Mengurai Makna “Niliyep Nutiun Ature”: Pesan Spiritual Sunan Drajat dalam Lensa Multi-Disipliner

Pernyataan Sunan Drajat, “Niliyep nutiun ature, anembah angares pada, anuhun berkah tuwan” (Dengan diam merenung, sampaikan permohonanmu, bersembahlah penuh harap, dan mohonkan berkah dari Tuhan), adalah sepotong mutiara hikmah yang sarat makna. Terukir dalam manuskrip Syekh Majnun, dawuh ini bukan sekadar untaian kata-kata biasa, melainkan cerminan kebijaksanaan spiritual yang mendalam, relevan untuk dikaji dan dipahami dari berbagai disiplin keilmuan. Mari kita selami dimensi-dimensi ilmu yang terkandung di dalamnya dengan lebih mendalam.

Dimensi Tasawuf: Jalan Menuju Hati yang Tenang dan Kontemplasi Ilahi

Inti dari dawuh Sunan Drajat, terutama frasa “Niliyep nutiun ature” (Dengan diam merenung), sangat kental dengan ajaran tasawuf atau sufisme. Merenung dalam keheningan adalah praktik fundamental dalam mendekatkan diri kepada Ilahi. Ini adalah wujud muraqabah (kontemplasi) atau tafakur (perenungan mendalam) yang bertujuan membuka pintu hati, membersihkan jiwa dari kekeruhan duniawi, dan merasakan kehadiran Tuhan. Para sufi meyakini bahwa dalam keheningan inilah, jiwa dapat berkomunikasi secara langsung dengan Sang Pencipta, mencapai ketenangan batin, dan menyucikan diri. Ini adalah perjalanan spiritual internal yang esensial dalam mencapai makrifatullah.

Dalam praktiknya, Sunan Drajat dikenal sebagai sosok yang sangat menekuni laku spiritual ini. Beliau sering melakukan tafakur di sekitar laut Ujung Pangkah dan Brombong, serta di atas bukit Drajat. Lokasi-lokasi yang tenang dan dekat dengan alam ini dipilih untuk mendukung kekhusyukan dalam perenungan. Lebih jauh lagi, Sunan Drajat juga dikenal gemar berkhalwat (menyepi atau mengasingkan diri dari keramaian) di atas air sendirian. Praktik khalwat di atas air ini menunjukkan tingkat asketisme dan komitmen spiritual yang tinggi, memungkinkan konsentrasi penuh pada dzikir dan munajat.

Pesan ini selaras dengan firman Allah SWT dalam Al-Qur’an:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۚ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا

“Hai orang-orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya pada waktu pagi dan petang. Dialah yang memberi rahmat kepadamu dan malaikat-Nya (memohonkan ampunan untukmu), agar Dia mengeluarkan kamu dari kegelapan kepada cahaya yang terang. Dan Dia Maha Penyayang kepada orang-orang mukmin.” (QS. Al-Ahzab: 41-43)

Ayat ini secara eksplisit mengaitkan zikir dan tasbih (yang seringkali melibatkan perenungan) dengan rahmat Allah dan jalan keluar dari kegelapan menuju cahaya, yang merupakan esensi dari pencarian spiritual dalam tasawuf.

Dimensi Teologi Islam (Kalam): Pengakuan Mutlak akan Kekuasaan dan Berkah Ilahi

Frasa “anuhun berkah tuwan” (mohonkan berkah dari Tuhan) secara tegas merujuk pada konsep tauhid dalam teologi Islam. Ini adalah pengakuan mutlak bahwa segala berkah, rahmat, kebaikan, dan pertolongan berasal hanya dari Allah SWT, Tuhan Yang Maha Esa. Manusia adalah hamba yang lemah, faqir (membutuhkan), dan selalu membutuhkan karunia serta anugerah dari Sang Khaliq. Dawuh ini menekankan esensi dari peribadatan, yaitu ketergantungan total seorang hamba kepada Tuhannya, sebuah prinsip fundamental yang menjadi dasar seluruh akidah Islam. Memohon berkah kepada “Tuwan” (Tuhan) menegaskan bahwa tiada daya dan upaya melainkan dari-Nya.

Allah SWT berfirman dalam Al-Qur’an:

وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ

“Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah (datangnya), dan kemudian apabila kamu ditimpa kesengsaraan, maka kepada-Nya-lah kamu meminta pertolongan.” (QS. An-Nahl: 53)

Ayat ini mempertegas bahwa semua nikmat yang kita rasakan, baik yang besar maupun kecil, datangnya dari Allah semata, dan ketika kesulitan melanda, kepada-Nya lah kita harus berserah diri dan memohon pertolongan serta berkah. Ini adalah manifestasi nyata dari keimanan dan keyakinan teologis yang kokoh.

Dimensi Filologi dan Linguistik: Menyelami Kedalaman Bahasa Masa Lalu

Sebagai bagian dari manuskrip kuno (manuskrip Syekh Majnun), pernyataan Sunan Drajat ini menjadi objek kajian vital dalam disiplin filologi. Para filolog akan melakukan serangkaian kerja keras untuk mengidentifikasi bahasa asli yang digunakan (kemungkinan besar Jawa Kuno atau Jawa Tengahan), melakukan transliterasi yang akurat dari aksara yang mungkin sudah usang, dan menerjemahkan makna kata-kata yang mungkin sudah tidak umum atau memiliki konotasi berbeda di masa kini. Proses ini krusial untuk memastikan bahwa makna otentik dari dawuh ini dapat dipertahankan dan dipahami dengan benar oleh generasi sekarang.

Melalui lensa linguistik, kita dapat menganalisis struktur kalimat yang digunakan, pilihan leksikon (kosakata) yang spesifik, dan gaya bahasa yang khas pada masa itu. Analisis ini tidak hanya mengungkapkan kekayaan bahasa Jawa klasik, tetapi juga memberikan gambaran tentang pola pikir, pandangan dunia, dan cara penyampaian ajaran spiritual di era Wali Songo. Tanpa kerja keras filologi dan linguistik, pemahaman kita terhadap warisan kebijaksanaan seperti dawuh Sunan Drajat ini akan sangat terbatas, bahkan terdistorsi.

Dimensi Sejarah dan Antropologi: Cerminan Masyarakat dan Dakwah Nusantara

Dari perspektif sejarah, dawuh ini memberikan wawasan berharga tentang metode dakwah Sunan Drajat dan Wali Songo pada umumnya, yang dikenal mengintegrasikan nilai-nilai spiritual Islam dengan kearifan lokal dan budaya masyarakat Jawa. Penekanan pada perenungan dan pemuliaan Tuhan tanpa paksaan menunjukkan pendekatan yang harmonis dan non-konfrontatif dalam penyebaran Islam. Praktik tafakur di lokasi-lokasi fisik seperti laut Ujung Pangkah, Brombong, dan bukit Drajat, serta khalwat di atas air, menunjukkan bagaimana spiritualitas menyatu dengan lingkungan alam dan menjadi bagian integral dari kehidupan seorang ulama pada masa itu.

Secara antropologis, praktik “diam merenung” dan “memohon berkah” mencerminkan cara masyarakat memahami dan menjalankan spiritualitas mereka, serta bagaimana nilai-nilai religius membentuk norma dan etika sosial dalam komunitas. Keberlangsungan tradisi tafakur dan khalwat yang masih dijalankan oleh trah Sunan Drajat dari jalur Sayyid Qinan di Sidayu dan Tebuwung adalah bukti kuat tentang transmisi budaya dan agama lintas generasi. Ini juga menunjukkan adanya proses asimilasi dan akulturasi yang positif, di mana ajaran Islam diadaptasi dan diintegrasikan dengan tradisi lokal tanpa kehilangan esensinya. Dawuh ini adalah bukti nyata dari fleksibilitas dan kebijaksanaan dakwah yang berhasil mengakar di Nusantara.

Dimensi Psikologi Agama: Ketenangan Batin dan Transformasi Diri Melalui Kontemplasi

Frasa “Niliyep nutiun ature” juga sangat relevan dengan disiplin psikologi agama. Tindakan diam merenung, sebagaimana praktik tafakur dan khalwat yang dilakukan Sunan Drajat, dapat dilihat sebagai bentuk meditasi spiritual yang membawa ketenangan batin mendalam, mengurangi tingkat stres dan kecemasan, serta meningkatkan kesadaran diri. Dalam psikologi agama, praktik semacam ini diyakini dapat memperkuat hubungan individu dengan dimensi spiritual, menghasilkan pengalaman transenden, dan memberikan rasa damai serta tujuan hidup yang lebih jelas. Pengalaman tafakur di tempat-tempat sunyi, seperti tepi laut atau puncak bukit, memperkuat dimensi introspektif dan kontemplatif, yang esensial bagi kesehatan mental dan spiritual seseorang.

Frasa “anembah angares pada” (bersembah penuh harap) juga menyentuh aspek psikologis dari pengharapan (raja’) dan tawakal kepada Tuhan. Sikap penuh harap dan berserah diri kepada kekuatan yang lebih besar dapat menjadi sumber kekuatan mental yang luar biasa di tengah berbagai permasalahan dan tantangan hidup. Ini memberikan ketahanan psikologis dan keyakinan bahwa ada kekuatan Ilahi yang senantiasa menopang.

Sebuah Hadis Qudsi, yang menguatkan pentingnya pengharapan dan keyakinan positif, menyatakan:

قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي

“Allah Ta’ala berfirman: Aku sesuai persangkaan hamba-Ku kepada-Ku.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis ini secara langsung menunjukkan pentingnya pengharapan yang baik (husnuzan) terhadap Allah, yang secara psikologis membentuk sikap optimisme, ketenangan, dan kepercayaan diri pada bantuan Ilahi.

Dimensi Etika dan Filsafat Moral: Landasan Perilaku Luhur dan Integritas Diri

Terakhir, pesan Sunan Drajat ini memiliki implikasi mendalam dalam disiplin etika dan filsafat moral. “Diam merenung” bukan hanya sekadar praktik spiritual untuk diri sendiri, tetapi juga merupakan landasan yang kuat untuk membentuk karakter yang baik dan perilaku yang bermoral. Perenungan mendorong introspeksi diri yang jujur, kesadaran akan kekurangan dan kesalahan pribadi, serta niat tulus untuk senantiasa memperbaiki diri. Praktik khalwat dan tafakur secara rutin mencerminkan disiplin diri yang tinggi dan komitmen etis untuk selalu menyucikan hati dan pikiran.

Frasa “anembah angares pada” (bersembah penuh harap) dan “anuhun berkah tuwan” (mohonkan berkah dari Tuhan) mengajarkan sikap kerendahan hati, rasa syukur yang mendalam, dan ketergantungan yang sehat pada Kekuatan Yang Maha Tinggi. Nilai-nilai ini adalah fondasi moral yang kokoh untuk perilaku yang berlandaskan spiritualitas, mendorong individu untuk bertindak dengan integritas, kejujuran, dan kebaikan dalam setiap aspek kehidupan. Filosofi di balik dawuh ini adalah bahwa kedekatan dengan Tuhan akan tercermin dalam akhlak mulia dan manfaat bagi sesama.

Tata Cara Praktik Dawuh dan Makna Berkah

Dawuh Sunan Drajat ini tidak hanya berupa teori, melainkan panduan praktis yang telah dijalankan oleh beliau dan diteruskan oleh keturunannya. Tata cara mempraktikkan dawuh “Niliyep nutiun ature, anembah angares pada, anuhun berkah tuwan” secara umum meliputi:

  1. Merenung dalam Keheningan (Tafakur/Muraqabah): Ini adalah langkah awal untuk menenangkan pikiran dan hati. Sunan Drajat melakukannya di tempat-tempat sunyi seperti tepi laut, bukit, atau bahkan di atas air, menunjukkan pentingnya mencari lingkungan yang mendukung konsentrasi spiritual. Keturunannya, seperti trah Sayyid Qinan di Sidayu dan Tebuwung, juga melanjutkan tradisi tafakur dan khalwat ini, seringkali di tempat-tempat yang dianggap memiliki energi spiritual atau ketenangan alam. Praktik ini bisa berupa duduk hening, memusatkan perhatian pada nafas, atau merenungkan kebesaran ciptaan Allah.
  2. Menyampaikan Permohonan dengan Diam (Munajat Batiniah): Setelah hati tenang, permohonan disampaikan bukan hanya dengan lisan, tetapi juga dengan batin yang khusyuk. Ini adalah bentuk munajat yang mendalam, di mana segala hajat dan harapan diserahkan sepenuhnya kepada Allah dengan penuh kesadaran dan kehadiran hati.
  3. Bersembah Penuh Harap (Ibadah dengan Raja’): Aspek “anembah angares pada” mengacu pada ibadah yang dilakukan dengan penuh pengharapan akan rahmat dan karunia Allah, bukan sekadar rutinitas. Ini mencakup salat, dzikir, dan doa dengan keyakinan kuat bahwa Allah akan mengabulkan.
  4. Memohon Berkah dari Tuhan: Puncak dari praktik ini adalah permohonan berkah. Berkah (dari bahasa Arab: بركة, barakah) secara harfiah berarti “tambahan kebaikan”, “pertumbuhan”, “peningkatan”, atau “keberkahan”. Ini adalah karunia ilahi yang membuat sesuatu menjadi lebih baik, lebih bermanfaat, dan lebih langgeng, meskipun secara kuantitas mungkin tidak banyak.

Berkah dapat datang dari berbagai sumber, yang semuanya pada hakikatnya bersumber dari Allah SWT:

  • Berkah Langsung dari Allah SWT: Ini adalah berkah yang diberikan Allah secara langsung kepada hamba-Nya tanpa perantara, sebagai hasil dari ketaatan, doa, dan keikhlasan. Contohnya adalah rezeki yang tak terduga, kesehatan yang prima, atau ketenangan hati yang datang tiba-tiba.
  • Berkah Melalui Rasulullah SAW: Rasulullah SAW adalah sumber berkah terbesar bagi umatnya. Berkah ini didapatkan melalui mengikuti sunah-sunahnya, mencintai beliau, bersalawat kepadanya, dan mengamalkan ajaran yang beliau bawa. Kehidupan beliau adalah teladan berkah, dan syafaat beliau adalah berkah di akhirat.
  • Berkah Melalui Waliyullah (Para Wali Allah): Para wali adalah kekasih Allah yang dianugerahi kedekatan dan karamah. Berkah dapat mengalir melalui mereka karena kesalehan dan kedekatan mereka dengan Allah. Ini bisa berupa doa mereka yang mustajab, nasihat mereka yang menenangkan hati, atau bahkan keberadaan mereka yang membawa kebaikan bagi lingkungan sekitar. Menghormati dan mengambil pelajaran dari para wali adalah cara untuk memperoleh berkah ini.
  • Berkah Melalui Kedua Orang Tua: Ridha Allah terletak pada ridha orang tua. Berbakti kepada kedua orang tua, mendoakan mereka, dan memenuhi hak-hak mereka adalah jalan utama untuk mendapatkan berkah dalam hidup, baik dalam rezeki, keturunan, maupun urusan dunia dan akhirat. Doa orang tua adalah salah satu doa yang paling mustajab.
  • Berkah Melalui Guru: Guru adalah pewaris para nabi dalam menyampaikan ilmu. Berkah ilmu dan kehidupan seringkali didapatkan melalui adab yang baik kepada guru, menghormati mereka, dan mengamalkan ilmu yang diajarkan. Ilmu yang berkah adalah ilmu yang bermanfaat, membawa kebaikan, dan terus berkembang.

Dawuh Sunan Drajat ini, dengan demikian, adalah sebuah peta jalan spiritual yang komprehensif, mengajarkan pentingnya introspeksi, pengharapan, dan kesadaran akan sumber segala berkah dalam hidup.

Dawuh Sunan Drajat, “Niliyep nutiun ature, anembah angares pada, anuhun berkah tuwan,” adalah warisan berharga yang terus relevan dan tak lekang oleh waktu. Melalui lensa berbagai disiplin ilmu—mulai dari tasawuf yang mendalam, teologi yang kokoh, filologi yang teliti, sejarah dan antropologi yang kaya, psikologi agama yang mencerahkan, hingga etika dan filsafat moral yang luhur—kita dapat menggali kedalaman maknanya. Pesan ini mengajak kita untuk kembali pada esensi spiritual, menemukan kedamaian dalam kontemplasi, dan senantiasa bersandar pada berkah Tuhan dalam setiap langkah hidup.

Referensi:

  • Tasawuf: Al-Ghazali, Imam. Ihya’ Ulumuddin. Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyah, jilid 4, hlm. 300-305.
  • Teologi Islam (Kalam): Al-Maturidi, Abu Mansur. Kitab at-Tauhid. Kairo: Dar Ihya’ Al-Kutub Al-Arabiyah, hlm. 120-125.
  • Filologi dan Linguistik: Florida, Nancy K. Javanese Literature in Surakarta Manuscripts: Introduction and Manuscripts of the Karaton Surakarta. Ithaca: Cornell University Southeast Asia Program, 1993, hlm. 45-50.
  • Sejarah dan Antropologi: Ricklefs, M.C. Sejarah Indonesia Modern 1200-2008. Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2008, hlm. 35-40.
  • Psikologi Agama: Glock, Charles Y., and Rodney Stark. Religion and Society in Tension. Chicago: Rand McNally & Company, 1965, hlm. 180-185.
  • Etika dan Filsafat Moral: Shihab, M. Quraish. Membumikan Al-Qur’an: Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat. Bandung: Mizan Pustaka, 1999, hlm. 250-255.
  • Al-Qur’an dan Terjemahan. Kementerian Agama Republik Indonesia.
  • Bukhari, Imam. Shahih Bukhari.
  • Muslim, Imam. Shahih Muslim.

Sunan Drajat dan Kesetaraan Ilmu: Suara Progresif dari Wali Tanah Jawa

 Sunan Drajat membuat anekdot dalam tulisannya, “Syekh Majnun angandika: tan beda estri lan jalu, nedha nini pada-pada alim mutakaliman uga” (Syekh Majnun bersabda: Tidak ada beda antara perempuan dan laki-laki, mereka sama-sama bisa alim dan pandai berbicara), adalah sebuah adagium yang menandai pandangan egaliter yang luar biasa dari salah seorang Wali Songo. Ini bukan sekadar pengakuan kemampuan, melainkan penegasan hak fundamental atas ilmu bagi setiap insan, terlepas dari jenis kelamin.

Prinsip kesetaraan ini tidak berhenti pada teori semata. Istri-istri Sunan Drajat dan para keturunannya terbukti ikut serta aktif dalam menyampaikan dakwah dan perjuangan. Hal ini menunjukkan bahwa pandangan Sunan Drajat diimplementasikan secara nyata dalam kehidupan keluarga dan komunitasnya, membentuk sebuah tradisi yang memberdayakan perempuan.

Menganalisis Hakikat Pemikiran: Tasawuf dan Gender

Pernyataan Sunan Drajat ini dapat dibedah melalui dua lensa utama: tasawuf dan kajian gender, yang keduanya mengungkapkan kedalaman dan kemajuan pemikirannya.

Tasawuf: Melampaui Batas Fisik Menuju Hakikat Ruh

Dalam kacamata tasawuf, pandangan Sunan Drajat ini berakar pada hakikat kemanusiaan yang universal di hadapan Tuhan, di mana perbedaan fisik tidak menghalangi pencapaian spiritual.

Tasawuf Klasik: Kesatuan Ruh dan Potensi Ilahi

Tasawuf klasik, meskipun dalam praktiknya sering didominasi oleh laki-laki, pada dasarnya tidak membedakan gender dalam proses pencapaian spiritual. Para sufi awal meyakini bahwa ruh manusia, baik laki-laki maupun perempuan, berasal dari sumber yang sama, yaitu Ruh Ilahi (Nafas al-Rahman). Oleh karena itu, potensi untuk mencapai ma’rifatullah (mengenal Allah), fana’ (peleburan diri dalam Tuhan), dan baqa’ (keabadian bersama Tuhan) adalah sama bagi semua jiwa. Ilmu sejati dalam tasawuf adalah ilmu laduni atau ilmu kasyaf (penyingkapan rahasia Ilahi), yang dianugerahkan berdasarkan kesucian hati dan ketakwaan, bukan jenis kelamin.

Contoh paling nyata adalah Rabiah al-Adawiyah (wafat 185 H/801 M), seorang sufi perempuan dari Basra yang diakui sebagai salah satu pionir konsep mahabbah (cinta ilahi murni). Ketinggian spiritual dan keilmuannya dihormati luas bahkan oleh sufi laki-laki. Selain Rabiah, ada pula Fatimah an-Naisaburi (abad ke-3 H/9 M) yang disebut “Rabiah kedua” karena keilmuan dan ketakwaannya yang luar biasa. Ini menunjukkan bahwa dalam tradisi tasawuf klasik, akses keilmuan dan otoritas spiritual tidak secara inheren dibatasi oleh gender.

Tasawuf Modern: Mengaktualisasikan Kesetaraan

Di era modern, tasawuf semakin menegaskan dan mengaktualisasikan prinsip kesetaraan ini dalam praktik dan diskursus.

  • Reinterpretasi Progresif: Tasawuf modern cenderung lebih eksplisit dalam menafsirkan teks-teks klasik untuk mendukung kesetaraan gender, menolak interpretasi yang bias gender. Mereka berargumen bahwa hambatan terhadap partisipasi perempuan dalam ilmu dan spiritualitas seringkali bersumber dari konstruksi sosial-budaya yang partikular, bukan dari ajaran tasawuf itu sendiri.
  • Peran Aktif Perempuan: Di banyak komunitas sufi kontemporer, perempuan memegang peran sentral sebagai guru spiritual (mursyidah), pembimbing, dan pemimpin majelis zikir. Munculnya organisasi-organisasi sufi perempuan menunjukkan vitalitas dan kepemimpinan spiritual perempuan yang semakin diakui.
  • Jihad Intelektual dan Spiritual: Konsep “jihad” dalam tasawuf modern sering diperluas menjadi perjuangan intelektual dan spiritual untuk memberdayakan individu, termasuk perempuan, agar dapat berkontribusi penuh bagi masyarakat dan mencapai pencerahan diri.

Studi Gender: Meruntuhkan Batasan Sosial

Dari perspektif kajian gender, pernyataan Sunan Drajat adalah sebuah deklarasi yang revolusioner dan memberdayakan, terutama untuk konteks zamannya.

Kajian Gender Klasik (Konteks Pra-Modern)

Pada umumnya, pandangan gender di banyak peradaban pra-modern, termasuk di Jawa dan dunia Islam secara umum, cenderung patriarkal. Laki-laki mendominasi ranah publik, kekuasaan, dan keilmuan, sementara perempuan seringkali dibatasi pada ranah domestik.

  • Pembatasan Peran Sosial: Perempuan seringkali dianggap lebih emosional dan kurang rasional, sehingga dianggap tidak cocok untuk studi ilmu yang mendalam atau untuk berbicara di muka umum. Peran utama mereka adalah sebagai istri, ibu, dan pengelola rumah tangga.
  • Justifikasi Religius yang Bias: Terkadang, interpretasi yang sempit dan bias terhadap teks-teks agama digunakan untuk membenarkan pembatasan peran perempuan, meskipun interpretasi tersebut tidak sejalan dengan semangat keadilan Islam yang lebih luas atau ajaran para sufi.
  • Pengecualian Progresif: Pandangan Sunan Drajat adalah pengecualian yang sangat progresif untuk masanya. Beliau secara eksplisit menolak pandangan umum yang merendahkan kapasitas intelektual perempuan dan justru menegaskan kesetaraan mereka dalam memperoleh dan menyampaikan ilmu. Ini menunjukkan adanya suara-suara reformis dan egaliter di tengah arus utama patriarki.

Kajian Gender Modern: Dekonstruksi dan Pemberdayaan

Kajian gender modern, sebagai disiplin ilmu yang berkembang sejak abad ke-20, secara kritis menganalisis bagaimana gender dikonstruksi secara sosial dan budaya, serta dampak dari konstruksi tersebut terhadap kekuasaan dan ketidaksetaraan.

  • Dekonstruksi Gender: Kajian gender modern secara fundamental membantah bahwa perbedaan peran sosial laki-laki dan perempuan adalah murni biologis atau alamiah. Sebaliknya, mereka menunjukkan bahwa peran-peran ini adalah konstruksi sosial yang dapat berubah dan seringkali memicu ketidakadilan. Pandangan Sunan Drajat secara intuitif sudah melakukan dekonstruksi ini dengan menyatakan tidak ada perbedaan dasar dalam kapasitas intelektual.
  • Pemberdayaan dan Keadilan: Tujuan utama kajian gender modern adalah mencapai keadilan gender dan memberdayakan semua individu, tanpa memandang jenis kelamin, untuk mencapai potensi penuh mereka. Mereka memperjuangkan akses setara terhadap pendidikan, pekerjaan, partisipasi politik, dan ranah publik lainnya.
  • Feminisme Islam: Gerakan yang muncul di akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21 ini berusaha menafsirkan kembali teks-teks Islam dari perspektif yang berpihak pada keadilan gender. Mereka menemukan dukungan kuat dalam Al-Quran dan Hadis untuk kesetaraan perempuan, sejalan dengan semangat pandangan Sunan Drajat. Tokoh seperti Aminah Wadud dan Asma Barlas adalah contoh akademisi feminis Islam yang relevan.

Kesimpulan Akhir

Pernyataan Sunan Drajat dalam Kitab Syekh Majnun bukan sekadar anekdot sejarah, melainkan sebuah deklarasi prinsipil yang mendalam. Ia mencerminkan pemahaman tasawuf yang melampaui batasan fisik menuju hakikat ruh yang setara, serta merupakan suara progresif yang mendahului konsep-konsep kajian gender modern.

Lebih dari itu, implementasi prinsip ini dalam kehidupan keluarga Sunan Drajat, di mana istri-istri dan keturunannya secara aktif berpartisipasi dalam dakwah dan perjuangan, menegaskan bahwa kesetaraan bukan hanya idealisme tetapi juga praktik nyata. Kisah Nyai Sawilah dan Nyai Mas Amirah adalah bukti nyata bahwa perempuan memiliki peran krusial dalam membentuk sejarah dan menyebarkan nilai-nilai luhur. Warisan pemikiran ini patut terus dikaji dan diinternalisasi dalam upaya membangun masyarakat yang lebih inklusif dan berilmu di masa kini.

Referensi

  • Abu Nu’aym al-Isfahani . Hilyat al-Awliya’ wa Tabaqat al-Asfiya’ (Hiasan Para Suci dan Kategori Orang Bertakwa). Juz 8, hal. 200-216 (untuk biografi Rabiah al-Adawiyah). Beirut: Dar al-Qutub al-‘Ilmiyah, 1987.
  • Fariduddin Attar . Tazkirat al-Awliya’ (Peringatan Para Suci). Hal. 37-45 (untuk biografi Rabiah al-Adawiyah). Diedit oleh RA Nicholson. London: Luzac & Co., 1905.
  • Schimmel, Annemarie. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975. (Secara ekstensif membahas peran perempuan dalam tasawuf dan mengakui kontribusi mereka, meskipun bukan fokus utama buku ini).
  • Murata, Sachiko. The Tao of Islam: A Sourcebook on Gender Relationships in Islamic Thought. Albany: State University of New York Press, 1992. (Buku ini menganalisis konsep gender dalam pemikiran Islam, termasuk tasawuf, dan menunjukkan bagaimana tradisi Islam mendukung kesetaraan dalam dimensi spiritual).
  • Raffles, Thomas Stamford. The History of Java. Jilid 1, hlm. 280-285 (untuk gambaran umum kehidupan sosial dan peran perempuan pada masa itu, meskipun perlu dicatat ini adalah perspektif kolonial). London: John Murray, 1817.
  • De Graaf, H.J. & Pigeaud, Th. G. Th.. Kerajaan-Kerajaan Islam Pertama di Jawa: Kajian Sejarah Politik dan Sosial Abad XV dan XVI. Hlm. 120-130 (untuk konteks sosial dan keagamaan di Jawa pada masa Wali Songo). Jakarta: Grafiti Pers, 1985. (Meskipun tidak secara spesifik membahas gender secara mendalam, buku ini memberikan konteks sosial budaya).
  • Butler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge, 1990. (Karya fundamental dalam kajian gender yang memperkenalkan gagasan gender sebagai performa dan konstruksi sosial).
  • Wadud, Amina. Qur’an and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman’s Perspective. Oxford: Oxford University Press, 1999. (Contoh reinterpretasi progresif teks agama dari perspektif feminis Islam).

Menguak Tirai Hakikat: Pesan Sunan Drajat dalam Kitab Syekh Majnun

Dalam khazanah spiritual Nusantara, nama Sunan Drajat bersinar terang sebagai salah satu Wali Songo. Beliau tak hanya menyebarkan ajaran Islam, tapi juga meninggalkan warisan kearifan yang mendalam. Salah satu mutiara kebijaksanaannya dapat kita temukan dalam dawuh (ucapan) beliau yang termaktub dalam Manuskrip Drajat :Kitab Syekh Majnun, yang menyimpan intisari pemikiran sang Sunan.

Dawuh Sunan Drajat itu berbunyi:

“Tinon asri marbuk wangi. Punika maksih rorasan. Yen sira nyuwun weruh jatine, den jati sira mimitra.”

Makna Harfiah Dawuh Sunan Drajat

Untuk memahami pesan Sunan Drajat, mari kita bedah arti setiap bagiannya secara harfiah:

  • “Tinon asri marbuk wangi.”
    • Tinon: Terlihat, tampak, dipandang.
    • Asri: Indah, elok, mempesona.
    • Marbuk: Harum semerbak, sangat memikat hingga memabukkan.
    • Wangi: Harum.
    • Makna: Terlihat indah, harum semerbak, dan sangat memikat. (Menggambarkan keindahan duniawi yang mempesona).
  • “Punika maksih rorasan.”
    • Punika: Itu, itu semua.
    • Maksih: Masih.
    • Rorasan: Kulit luar, lapisan luar, bungkus, hal-hal yang bersifat tampak atau zahir.
    • Makna: Itu semua hanyalah lapisan luar.
  • “Yen sira nyuwun weruh jatine,”
    • Yen: Jika.
    • Sira: Kamu, engkau.
    • Nyuwun weruh: Meminta tahu, ingin mengetahui.
    • Jatine: Hakikat sejatinya, kebenaran intinya.
    • Makna: Jika engkau ingin mengetahui hakikat sejatinya,
  • “Den jati sira mimitra.”
    • Den jati: Maka sungguh-sungguh, sesungguhnya.
    • Sira: Kamu, engkau.
    • Mimitra: Mengenali dirimu sendiri, bersahabat dengan dirimu.
    • Makna: Maka kenalilah dirimu terlebih dahulu.

Terjemahan Harfiah: “Pandanglah keindahan (dunia) ini yang harum memabukkan. Itu semua hanyalah lapisan luar. Jika engkau ingin mengetahui hakikat sejatinya, maka kenalilah dirimu terlebih dahulu.”

Analisis Dawuh dalam Perspektif Tasawuf

Dawuh Sunan Drajat ini, jika kita selami dari kacamata tasawuf (ilmu yang mengkaji perjalanan spiritual untuk mendekatkan diri kepada Allah), menyampaikan dua pilar utama: menyingkap tabir dunia dan menyelami hakikat diri.

1. Pesona Dunia sebagai Hijab (Tabir)

Bagian pertama dawuh, “Tinon asri marbuk wangi. Punika maksih rorasan,” menggambarkan betapa memikatnya dunia fana ini. Keindahan dunia, gemerlap harta, pesona rupa, dan segala kenikmatan indrawi diibaratkan “harum yang memabukkan.” Sunan Drajat mengingatkan kita bahwa semua itu hanyalah “rorasan” — lapisan luar atau bungkus semata.

Dalam tasawuf, ini disebut dunia sebagai hijab (penghalang) yang bisa memalingkan hati dan pandangan seorang salik (penempuh jalan spiritual) dari tujuan sejatinya, yaitu Allah SWT.

Imam Al-Ghazali, dalam karyanya Ihya’ Ulumiddin, banyak membahas bahaya hubbud dunya (cinta dunia) yang berlebihan. Beliau menjelaskan bahwa perhiasan dunia bisa menjadi penghalang tebal untuk mencapai makrifatullah (pengenalan kepada Allah). Jika dunia tidak dipahami sebagai sarana, ia akan menjadi tujuan yang mengikat jiwa kita.

Dalil dari Al-Qur’an: Allah SWT berfirman:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia; dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga).” (QS. Ali ‘Imran: 14)

Ayat ini menegaskan bahwa segala yang indah di dunia ini hanyalah “kesenangan hidup di dunia.” Para sufi diajarkan untuk tidak terpaku pada “kesenangan” ini, melainkan menembus “rorasan” menuju hakikat Ilahi.

2. Kunci Gerbang Hakikat: Mengenali Diri (Makrifatun Nafs)

Puncak dawuh Sunan Drajat ada pada kalimat: “Yen sira nyuwun weruh jatine, den jati sira mimitra.” Ini adalah petunjuk penting untuk memahami ilmu hakikat dan makrifat. Jika seseorang ingin tahu “jatine” (hakikat sejati segala sesuatu, termasuk hakikat Tuhan), maka syarat mutlaknya adalah “den jati sira mimitra” — kenalilah dirimu terlebih dahulu.

Dalam tasawuf, konsep “mengenali diri” (makrifatun nafs) adalah fondasi utama dan gerbang menuju makrifatullah (pengenalan kepada Allah SWT). Konsep ini didukung oleh sebuah hadis yang sangat populer di kalangan sufi:

Rasulullah saw bersabda:

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ

“Barangsiapa mengenal dirinya, sungguh ia mengenal Tuhannya.”

Mengapa mengenal diri menjadi kunci dalam tasawuf menurut ulama sufi:

  • Diri sebagai Mikrokosmos (Alam Saghir) dan Manifestasi Ilahi: Para sufi meyakini bahwa manusia adalah alam kecil (alam saghir) yang mencerminkan alam besar (alam kabir), bahkan mencerminkan Asma’ dan Sifat Allah. Dengan menyelami batin, seorang salik dapat menemukan jejak-jejak ketuhanan. Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitabnya Al-Ghunyah li Thalibi Tariqil Haqq menjelaskan bahwa manusia adalah makhluk paling sempurna karena di dalamnya terkumpul seluruh hakikat alam semesta dan rahasia-rahasia Ilahi. Mengenal diri berarti mengenal rahasia rububiyah (ketuhanan) yang ditiupkan ke dalam ruh manusia.

Allah swt berfirman:

وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي

“Dan telah Kutiupkan ke dalamnya ruh-Ku.” (QS. Al-Hijr: 29) Ayat ini menjadi dasar bahwa ada “percikan” Ilahi dalam diri manusia, yang memungkinkannya mengenal Penciptanya jika ia mau menyelaminya.

  • Pembersihan Hati (Tazkiyatun Nafs) sebagai Syarat Mengenal Diri Sejati: Mengenal diri juga berarti introspeksi mendalam untuk mengidentifikasi dan membersihkan penyakit-penyakit hati (amradhul qulub) seperti hubbud dunya (cinta dunia), riya’ (pamer), ujub (kagum pada diri sendiri), takabbur (sombong), hasad (dengki), dan sifat tercela lainnya. Sifat-sifat negatif ini berfungsi sebagai hijab yang menghalangi penglihatan batin terhadap hakikat Ilahi. Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumiddin menekankan bahwa penyucian jiwa (tazkiyatun nafs) adalah syarat mutlak untuk mencapai makrifatullah. Ia mengibaratkan hati yang kotor seperti cermin berkarat; tidak akan mampu memantulkan cahaya kebenaran. Hanya hati yang bersih yang dapat menerima tajalli (manifestasi) Ilahi.

Allah swt berfirman:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا – وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

“Sungguh beruntung orang yang menyucikannya (jiwa itu), dan sungguh merugi orang yang mengotorinya.” (QS. Asy-Syams: 9-10) Ayat ini jelas mengaitkan keberuntungan (keberhasilan spiritual) dengan penyucian jiwa, yang merupakan bagian penting dari mengenal diri.

  • Jalan Menuju Makrifatullah (Pengenalan kepada Allah): Tujuan akhir dari mengenal diri adalah makrifatullah, yaitu pengenalan yang mendalam dan intim terhadap Allah SWT. Ini bukan hanya pengenalan akal atau hafalan, melainkan melalui pengalaman batin, penyaksian spiritual (kasyf), dan penghayatan kehadiran Ilahi dalam setiap aspek kehidupan. Syaikh Abul Hasan Asy-Syadzili, salah satu pendiri tarekat Syadziliyah, mengajarkan bahwa makrifat tidak dicapai hanya dengan ilmu lahir, melainkan dengan riyadhah (latihan spiritual) dan mujahadah (perjuangan melawan nafsu) untuk membersihkan hati. Hanya hati yang bersih dan jiwa yang tenang yang dapat mencapai tingkatan musyahadah (penyaksian) akan kebesaran dan keindahan Tuhan.
  • Kesadaran akan Fitrah Ilahiah dan ‘Kembali’ kepada Allah: Mengenal diri membawa pada kesadaran akan fitrah ilahiah manusia, yaitu kecenderungan alami untuk mencari dan mencintai Tuhannya. Dengan membersihkan diri dari kotoran duniawi, fitrah ini akan bersinar terang, membimbing jiwa kembali menuju asalnya, yaitu hadirat Ilahi. Ibnu Atha’illah Al-Sakandari dalam Kitab Al-Hikam menyatakan: “Bagaimana mungkin hati disinari, padahal bentuk-bentuk alam semesta tercermin padanya? Atau bagaimana mungkin ia menempuh perjalanan menuju Allah, padahal ia masih terbelenggu oleh syahwat-syahwatnya?” Ini menunjukkan bahwa pengenalan diri adalah proses melepaskan belenggu duniawi agar hati dapat leluasa bergerak menuju Allah.

Kesimpulan

Dawuh Sunan Drajat adalah warisan kearifan yang tak lekang oleh waktu, mengandung intisari ajaran tasawuf yang sangat relevan. Beliau mengajak kita untuk tidak terperdaya oleh “rorasan” (lapisan luar) dunia yang fana, melainkan fokus pada pencarian “jatine” (hakikat sejati). Kunci untuk membuka gerbang hakikat ini adalah dengan “mimitra” (mengenali diri) secara mendalam.

Proses mengenal diri dalam tasawuf adalah perjalanan tazkiyatun nafs yang berkelanjutan, yaitu membuang sifat-sifat buruk dan menghidupkan sifat-sifat terpuji. Ini bertujuan agar hati menjadi cermin bersih yang siap menerima cahaya makrifatullah. Dengan demikian, dawuh Sunan Drajat adalah sebuah peta jalan spiritual bagi siapa saja yang ingin melampaui alam materi dan mencapai kedekatan yang hakiki dengan Sang Pencipta.

Memahami Hakikat Diri: Hati, Ruh, Nafsu, dan Akal dalam Perspektif Imam Al-Ghazali

Pernahkah kita merenungkan siapa diri kita sesungguhnya? Tak hanya sekadar jasad, manusia adalah entitas kompleks dengan dimensi spiritual yang mendalam. Imam Al-Ghazali, dalam mahakaryanya Ihya Ulumiddin, mengupas tuntas empat elemen fundamental yang membentuk hakikat diri kita: hati (qalb), ruh, nafsu, dan akal. Pemahaman yang keliru tentang keempatnya bisa jadi pangkal berbagai masalah dalam hidup. Yuk, kita selami lebih dalam!

Hati: Lebih dari Sekadar Gumpalan Daging

Ketika kita bicara hati, pikiran kita mungkin langsung tertuju pada organ pemompa darah di dada kiri. Itu benar, namun Al-Ghazali menyebutnya hati jasmani. Hati ini hanyalah seonggok daging yang bahkan dimiliki hewan dan orang mati. Fungsinya lebih kepada aspek medis, bukan spiritual.

Al-Ghazali mengajak kita melihat hati dalam makna kedua, yaitu latifah rabbaniyah ruhaniyah (substansi halus yang bersifat ketuhanan dan rohani). Inilah hakikat sejati manusia, yang memahami, mengetahui, dan mengenal. Ia yang diajak bicara Tuhan, yang akan dihisab, ditegur, dan dituntut. Keterkaitannya dengan hati jasmani ini sangat misterius, begitu halusnya sehingga sulit dijangkau akal. Ibaratnya, seperti sifat yang melekat pada benda, atau pengguna alat dengan alatnya. Inilah yang kita sebut “hati” dalam konteks spiritual, yang perlu kita kenali sifat dan keadaannya agar bisa berinteraksi (bermuamalah) dengan baik.

Ruh: Energi Kehidupan dan Hakikat Diri

Kata ruh juga memiliki dua makna. Pertama, ruh jasmani, yaitu uap halus yang bersumber dari rongga hati jasmani, lalu menyebar ke seluruh tubuh melalui urat nadi. Ruh ini yang memberikan kehidupan, indra perasa, penglihatan, pendengaran, dan penciuman pada anggota tubuh kita. Ini adalah domain para dokter yang mengobati fisik.

Namun, yang lebih penting bagi kita adalah ruh dalam makna kedua, yaitu latifah yang memahami dan mengetahui. Ini sama dengan hati spiritual yang dibahas sebelumnya. Inilah yang Allah maksudkan dalam firman-Nya:

قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي

“Katakanlah, ‘Ruh itu termasuk urusan Tuhanku.'” (QS. Al-Isra’: 85)

Ini adalah urusan ketuhanan yang begitu agung, sehingga banyak akal tidak mampu memahami hakikatnya secara mendalam.

Nafsu: Musuh Terbesar atau Kekuatan Pendorong?

Nafsu seringkali menjadi kambing hitam atas segala keburukan. Benar, dalam satu makna, nafsu memang merujuk pada kekuatan amarah (ghadab) dan syahwat (hasrat) yang menjadi sumber sifat-sifat tercela dalam diri manusia. Para sufi sering mengatakan, “Tidak ada pilihan lain kecuali memerangi nafsu dan menghancurkannya.” Inilah musuh terbesar kita, yang berdiam di antara dua lambung kita, sebagaimana disabdakan Nabi ﷺ:

أَعْدَى عَدُوِّكَ نَفْسُكَ الَّتِي بَيْنَ جَنْبَيْكَ

“Musuhmu yang paling memusuhi adalah nafsumu yang berada di antara kedua lambungmu.” (Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam Kitab Az-Zuhd dari hadis Ibnu Abbas)

Namun, Al-Ghazali juga menjelaskan nafsu dalam makna kedua, yaitu hakikat sejati manusia itu sendiri, yang kita sebut jiwa atau diri. Nafsu ini memiliki sifat-sifat berbeda tergantung keadaannya:

  • Nafsu Muthmainnah (Jiwa yang Tenang): Jiwa yang tunduk pada perintah Allah dan terbebas dari gejolak syahwat. Inilah jiwa yang dipanggil kembali kepada Tuhan dengan rida dan diridai, sebagaimana firman Allah Ta’ala:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً

“Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan rida dan diridai.” (QS. Al-Fajr: 27-28)

  • Nafsu Lawwamah (Jiwa yang Mencela): Jiwa yang belum sepenuhnya tenang, namun mulai melawan nafsu syahwat dan mencela diri sendiri saat berbuat salah atau lalai, sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

“Dan aku bersumpah demi jiwa yang mencela (dirinya sendiri).” (QS. Al-Qiyamah: 2)

  • Nafsu Ammarah bis-Su’ (Jiwa yang Memerintahkan Keburukan): Jiwa yang menyerah pada tuntutan syahwat dan bujuk rayu setan, seperti yang Allah firmankan, mengisahkan tentang Nabi Yusuf AS atau istri Al-Aziz:

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

“Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan.” (QS. Yusuf: 53)

Jadi, nafsu dalam makna pertama (ghadab dan syahwat) adalah tercela, sedangkan nafsu dalam makna kedua (hakikat diri) adalah terpuji karena ia adalah esensi diri kita yang mampu mengenal Allah.

Akal: Cahaya Pengetahuan dan Pemahaman

Terakhir, akal. Kata ini juga memiliki dua makna:

  1. Akal sebagai ilmu: Yaitu pengetahuan tentang hakikat segala sesuatu, yang tempatnya di hati spiritual.
  2. Akal sebagai yang memahami ilmu: Yaitu hati spiritual itu sendiri, sebagai entitas yang mengerti dan mengetahui.

Akal adalah yang pertama kali Allah ciptakan, sebagai cahaya yang memampukan kita memahami, sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

أَوَّلُ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْعَقْلَ

“Yang pertama kali diciptakan Allah adalah akal.” (Hadis ini disebutkan dalam Kitab Ilmu)

Dalam riwayat disebutkan bahwa Allah berfirman kepadanya: “Datanglah!” Maka ia datang. Dan Allah berfirman: “Pergilah!” Maka ia pergi. Ilmu adalah sifat yang melekat pada akal, bukan akal itu sendiri. Dengan akal inilah kita dapat membedakan mana yang benar dan mana yang salah, mana yang baik dan mana yang buruk.

Hati sebagai Raja, dan Pasukannya

Al-Ghazali menggunakan perumpamaan yang indah untuk menjelaskan hubungan antara hati dan elemen-elemen lain. Hati ibarat raja di dalam sebuah kota (tubuh). Raja ini memiliki dua jenis pasukan:

  • Pasukan yang terlihat (lahir): Yaitu anggota tubuh kita seperti tangan, kaki, mata, telinga, lidah, dan lainnya. Mereka adalah pelayan yang tunduk sepenuhnya pada perintah hati.
  • Pasukan yang tidak terlihat (batin): Inilah yang lebih menarik. Pasukan batin ini dibagi lagi menjadi tiga jenis utama:
    • Pendorong (iradah): Yaitu syahwat (untuk mendapatkan manfaat) dan ghadab (untuk menolak bahaya).
    • Penggerak (qudrah): Kekuatan yang menggerakkan anggota tubuh untuk mencapai tujuan, tersebar di otot dan urat.
    • Pemaham (ilmu/idrak): Yaitu indra-indra kita (penglihatan, pendengaran, penciuman, pengecapan, sentuhan) dan kekuatan batin di otak seperti khayal, hafalan, pemikiran, dan ingatan.

Dalam perumpamaan lain, Al-Ghazali menggambarkan:

  • Jiwa (hati spiritual) seperti raja di kerajaannya (tubuh).
  • Akal seperti menteri bijaksana dan penasihat yang tulus.
  • Syahwat seperti budak jahat yang membawa makanan, tapi penuh tipu daya.
  • Ghadab seperti kepala polisi yang tegas.

Seharusnya, raja (hati) mengandalkan menteri bijaksana (akal) dan menggunakan kepala polisi (ghadab) untuk mendisiplinkan budak jahat (syahwat). Jika hati dikuasai syahwat, maka akal akan diperbudak untuk mencari cara memuaskan nafsu, bukan sebaliknya. Ini seperti seorang penunggang kuda yang bodoh, dengan kuda yang liar (syahwat) dan anjing yang ganas (ghadab), pasti akan celaka.

Allah Ta’ala berfirman:

وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ

“Dan tidak ada yang mengetahui tentara Tuhanmu kecuali Dia.” (QS. Al-Muddatstsir: 31)

Dan juga:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)

Allah Ta’ala juga berfirman tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan:

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ

“Maka pernahkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan dibiarkan sesat oleh Allah berdasarkan ilmu-Nya?” (QS. Al-Jatsiyah: 23)

Dan perumpamaan orang yang mengikuti hawa nafsunya:

وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ

“Dan ia mengikuti hawa nafsunya, maka perumpamaannya seperti anjing, jika engkau menyerang dia, dia menjulurkan lidahnya, dan jika engkau membiarkannya, dia menjulurkan lidahnya juga.” (QS. Al-A’raf: 176)

Sebaliknya, bagi orang yang menahan nafsu dari hawa nafsu, Allah berfirman:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

“Dan adapun orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari hawa nafsunya, maka sesungguhnya surga itulah tempat tinggalnya.” (QS. An-Nazi’at: 40-41)

Ada pula hadis yang diriwayatkan dari Jabir tentang kembali dari jihad kecil ke jihad besar:

رَجَعْنَا مِنَ الْجِهَادِ الْأَصْغَرِ إِلَى الْجِهَادِ الْأَكْبَرِ

“Kami kembali dari jihad kecil menuju jihad besar.” (Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam Az-Zuhd)

Merefleksikan Diri di Era Kini

Pemahaman ini sangat relevan dengan kehidupan kita saat ini. Di tengah derasnya informasi dan godaan dunia, kita seringkali merasa ditarik oleh berbagai keinginan (syahwat) dan emosi (ghadab). Tanpa kendali akal dan bimbingan hati spiritual, kita bisa tersesat.

Imam Al-Ghazali mengingatkan kita untuk senantiasa “berjihad” melawan nafsu, menggunakan akal sebagai penuntun, dan menjaga hati spiritual agar selalu terhubung dengan Ilahi. Inilah perjalanan sejati manusia menuju kebahagiaan abadi. Mari kita jadikan Ihya Ulumiddin sebagai panduan untuk memahami diri, agar kita bisa menjadi hamba yang lebih baik dan lebih dekat kepada-Nya.