Ketika sepotong roti tak bisa dibagi, solidaritas pun roboh. Filiu mencatat bukan hanya rumah yang hancur, tapi juga jalinan keluarga, martabat, dan peradaban yang dicabut perlahan.
Ada tragedi yang lebih senyap dari ledakan bom. Ia tidak terekam kamera, tidak mengundang headline, dan tak pernah diumumkan oleh juru bicara militer. Tragedi itu bernama keruntuhan ikatan sosial.
Di Gaza, Prof. Jean-Pierre Filiu menyaksikan sendiri bagaimana satu demi satu fondasi kebersamaan rakyat Palestina ambruk, bukan karena mereka menyerah, tetapi karena segala sesuatu yang menopang hidup mereka—pangan, listrik, air, tempat aman, bahkan harapan—dicabut hingga habis.
“Bahkan mereka yang ingin berbagi makanan tak lagi bisa melakukannya,” tulis Filiu. “Bukan karena tidak mau, tetapi karena seluruh keluarganya sendiri juga sedang kelaparan.”
Gaza dulunya dikenal dengan solidaritas sosialnya yang luar biasa. Ikatan kekerabatan, jaringan kerabat jauh, sistem gotong royong—semua itu menjadi pelindung tak resmi masyarakat dari krisis.
Tapi kini, menurut Filiu, semua itu mengerut menjadi lingkaran keluarga terkecil. Dulu, para paman, bibi, dan sepupu sangat dekat satu sama lain. Sekarang, semua orang hanya fokus menyelamatkan anak dan istri mereka sendiri.
Ini bukan keegoisan. Ini adalah mekanisme bertahan hidup terakhir. Ketika setiap butir nasi menjadi taruhan hidup, bahkan sekadar menawarkan bantuan menjadi kemewahan moral yang tak mampu dilakukan siapa pun.
Namun di tengah kehancuran dan kelaparan itu, ada serpihan kemanusiaan yang membuat mata Filiu berkaca. Ia menceritakan anak-anak kecil yang berbagi remah roti mereka dengan kucing-kucing liar yang sama laparnya.
Ketika ditanya mengapa mereka melakukannya, jawaban mereka sederhana dan menghantam jantung: “Kami tahu rasanya lapar. Kami tidak ingin kucing-kucing itu merasakannya juga.”
Lalu ada penyintas yang membersihkan tenda di tengah reruntuhan, membuang sampah seperti hendak menjaga harga diri rumah yang sudah tak ada.
Ada juga keluarga yang menggantung pakaian mereka di balkon bangunan yang nyaris roboh, seolah berkata bahwa mereka masih hidup, masih manusia. Dan ada tenda-tenda warna-warni yang memantulkan cahaya di atas lanskap abu-abu—seperti doa visual untuk tetap eksis.
Di Gaza, orang mati tidak lagi bisa dikubur layak. Pemakaman dihancurkan. Rumah sakit menolak mayat. Dan orang-orang, dalam putus asa, mulai menulis nama-nama orang mati di reruntuhan rumah sebagai peringatan terakhir.
“Berkabung sudah beku, tidak pernah utuh,” kata Filiu. Jika korban adalah anak-anak, sering kali disertai gambar kecil di samping namanya: sepatu kecil, boneka, atau simbol sederhana sebagai tanda cinta yang tak sempat diungkapkan.
Filiu menggambarkan realitas kebersihan dan sanitasi sebagai “perjuangan untuk bertahan hidup”. Lubang-lubang di pasir menjadi toilet yang ditutupi kanvas.
Air minum didapat dari sumur-sumur yang digali di sudut tenda. Sampah berserakan, belum sempat diangkut karena pengangkutnya pun telah terbunuh. “Setiap kebutuhan dasar manusia di sini adalah pertarungan,” tulisnya.
Penyakit menyebar: diare, infeksi kulit, hepatitis. Perempuan lebih terdampak. Mereka tak punya ruang aman, tak punya sabun, dan tak punya waktu untuk sekadar merasa malu.
Bahkan cuaca menjadi pembunuh. Pada malam Natal, bayi bernama Sila meninggal karena kedinginan di usianya yang baru tiga minggu. Dalam beberapa pekan itu saja, lima anak lain mati karena hal serupa.
Inilah kematian tanpa peluru, tanpa suara ledakan. Tapi hasilnya sama: jiwa yang melayang, keluarga yang hancur.
Namun Gaza tak sepenuhnya sunyi. Ada badut medis yang masih berkeliling rumah sakit, mencoba memancing senyum dari anak-anak yang terluka.
Ada anak perempuan kecil dengan tas sekolah lusuh, muncul dari lorong-lorong sempit menuju madrasah yang disokong oleh Kesultanan Oman.
Mereka bukan simbol perlawanan. Mereka adalah saksi bahwa kehidupan masih mencoba bertahan, bahkan ketika dunia memilih menutup mata.
Yang paling menghancurkan dari laporan Filiu bukan hanya deskripsi kehancuran fisik. Tapi peta psikososial dari satu masyarakat yang pelan-pelan kehilangan sesuatu yang bahkan lebih mendasar dari rumah atau makanan: kehilangan jalinan sesama manusia.
Gaza telah dibuat tak hanya kelaparan, tapi kesepian. Mereka dibiarkan hidup dalam dunia di mana tidak ada yang bisa menolong siapa pun lagi.
Dan itu, menurut Filiu, adalah tujuan tersembunyi dari blokade: membuat rakyat Palestina merasa sendirian, tidak layak ditolong, dan akhirnya kehilangan satu sama lain.
Di tengah kelaparan dan kekacauan, Israel justru mempersenjatai geng penjarah. Abu Shabab jadi dalih baru: menjarah bantuan, membantai sesama, dan memperkuat alasan genosida. Ini bukan kekacauan, ini rancangan.
Ketika sebuah negara, demi mencapai tujuan militernya, justru mempersenjatai kelompok kriminal brutal untuk melawan musuhnya sendiri, lalu berharap hasilnya akan mendekatkan pada “kemenangan”, maka yang sebenarnya sedang dibangun bukanlah stabilitas, melainkan neraka berlapis.
Inilah yang disaksikan Prof. Jean-Pierre Filiu di Gaza: munculnya geng Abu Shabab—organisasi paramiliter bercorak mafia, brutal, oportunis, dan… disokong Israel.
Abu Shabab bukan sekadar geng jalanan. Mereka adalah hasil mutasi dari penderitaan yang terus-menerus: kelaparan, kehancuran, dan kekacauan yang disengaja.
Dalam laporan Filiu, geng ini memonopoli bantuan yang masuk ke Gaza. Mereka menjarah truk-truk bantuan, menjual barang-barangnya di pasar gelap, dan menciptakan situasi “hukum rimba” yang makin menghancurkan warga sipil Gaza.
Tapi yang membuat kisah ini benar-benar gelap adalah kenyataan bahwa Israel menyuplai senjata kepada mereka —sebuah kebijakan yang menurut Filiu adalah “paradoks tragis.”
“Satu dari contoh paling tajam dari kebutaan yang berbahaya adalah dukungan Israel terhadap geng Abu Shabab.”
Geng ini tidak hanya melemahkan Hamas —yang memang menjadi musuh utama Israel— tapi juga menghancurkan tatanan sipil dan kepercayaan sosial warga Gaza.
Bukannya memperlemah perlawanan, Abu Shabab justru memperkuat narasi Hamas sebagai satu-satunya pihak yang ‘masih berani menjaga ketertiban’.
Filiu mencatat secara detail malam penuh horor pada 4 Desember. Ia terbangun pukul 02:30 dini hari oleh tembakan hebat. Di luar tenda daruratnya, terjadi baku tembak antara penjaga konvoi bantuan (yang identitasnya tak jelas) dengan geng penjarah Abu Shabab, disokong oleh drone IDF (Israel Defense Forces).
Hasilnya tragis:
Filiu menyaksikan sendiri bagaimana lingkaran kejahatan ini menciptakan inflasi buatan, membuat makanan makin langka dan mempercepat kelaparan.
Lingkaran setan kejahatan terorganisir ini menyebabkan lonjakan harga barang-barang pokok di pasar Gaza, dan mendorong warga biasa untuk ikut dalam penjarahan terorganisir.
Ironisnya, kehadiran Abu Shabab justru memberi pembenaran bagi Hamas untuk bertindak represif. Hukuman keras dari Hamas terhadap para penjarah—biasanya publik, kejam, dan tanpa proses —diterima masyarakat sebagai “kebutuhan darurat.”
Dalam kondisi keputusasaan, rakyat lebih membenci para penjarah daripada penguasa bersenjata. Di tengah kelaparan, tindakan keras Hamas justru dianggap sebagai bentuk perlindungan.
Filiu mencatat bahwa mayoritas warga Gaza membenci Abu Shabab. Banyak dari mereka dikucilkan oleh keluarganya sendiri. Tapi lebih mengerikan lagi adalah bahwa Israel menggantungkan kontrol wilayah pada orang-orang buangan ini.
“Saya bahkan tidak bicara dari sisi etika. Tapi dari sisi operasional, ini adalah kebijakan yang gila,” tulis Filiu.
Satu pengakuan mengejutkan dari Filiu adalah bahwa untuk pertama kalinya ia merasa benar-benar terancam di Gaza, bukan oleh bom atau tentara, tetapi oleh para anggota Abu Shabab.
Mereka digambarkannya sebagai “gangster sejati” —penuh ancaman, tak bisa diprediksi, dan beroperasi dengan kekejaman lepas kendali.
Dalam satu kejadian, ia tak sengaja berdiri terlalu dekat dengan para anggota geng ini. Dan saat itulah, untuk pertama kalinya, ia sadar: di antara reruntuhan Gaza, tidak semua kekerasan datang dari langit.
Apa yang ingin dicapai Israel melalui Abu Shabab? Pelemahan Hamas? Penaklukan sosial? Atau sekadar menciptakan kekacauan agar bisa tetap menyalahkan korban?
Yang terjadi justru sebaliknya:
Dalam sejarah konflik, ini bukan pertama kalinya kekuatan penjajah mempersenjatai pihak ketiga untuk menabur kekacauan. Tapi dalam konteks Gaza, akibatnya jauh lebih merusak: kepercayaan runtuh, logika moral ambruk, dan semua itu terjadi di hadapan dua juta manusia yang tinggal di antara tenda, puing, dan mayat.
Walhasil, Filiu tak menyamakan Israel dengan geng Abu Shabab. Tapi ia memperlihatkan bagaimana strategi negara yang membiarkan geng tumbuh, mempersenjatainya, dan memanfaatkannya sebagai alat, justru memantulkan wajah baru dari kekuasaan: kekuasaan yang tak hanya brutal, tapi juga tidak tahu malu.
Apa yang terjadi di Gaza bukan hanya soal perang. Ini soal penghancuran tatanan sipil lewat metode yang tak bisa lagi dibedakan dari kejahatan terorganisir.
Dan yang menyedihkan: dunia melihat, tapi tak bereaksi.
Pernyataan Sunan Drajat, “Niliyep nutiun ature, anembah angares pada, anuhun berkah tuwan” (Dengan diam merenung, sampaikan permohonanmu, bersembahlah penuh harap, dan mohonkan berkah dari Tuhan), adalah sepotong mutiara hikmah yang sarat makna. Terukir dalam manuskrip Syekh Majnun, dawuh ini bukan sekadar untaian kata-kata biasa, melainkan cerminan kebijaksanaan spiritual yang mendalam, relevan untuk dikaji dan dipahami dari berbagai disiplin keilmuan. Mari kita selami dimensi-dimensi ilmu yang terkandung di dalamnya dengan lebih mendalam.
Dimensi Tasawuf: Jalan Menuju Hati yang Tenang dan Kontemplasi Ilahi
Inti dari dawuh Sunan Drajat, terutama frasa “Niliyep nutiun ature” (Dengan diam merenung), sangat kental dengan ajaran tasawuf atau sufisme. Merenung dalam keheningan adalah praktik fundamental dalam mendekatkan diri kepada Ilahi. Ini adalah wujud muraqabah (kontemplasi) atau tafakur (perenungan mendalam) yang bertujuan membuka pintu hati, membersihkan jiwa dari kekeruhan duniawi, dan merasakan kehadiran Tuhan. Para sufi meyakini bahwa dalam keheningan inilah, jiwa dapat berkomunikasi secara langsung dengan Sang Pencipta, mencapai ketenangan batin, dan menyucikan diri. Ini adalah perjalanan spiritual internal yang esensial dalam mencapai makrifatullah.
Dalam praktiknya, Sunan Drajat dikenal sebagai sosok yang sangat menekuni laku spiritual ini. Beliau sering melakukan tafakur di sekitar laut Ujung Pangkah dan Brombong, serta di atas bukit Drajat. Lokasi-lokasi yang tenang dan dekat dengan alam ini dipilih untuk mendukung kekhusyukan dalam perenungan. Lebih jauh lagi, Sunan Drajat juga dikenal gemar berkhalwat (menyepi atau mengasingkan diri dari keramaian) di atas air sendirian. Praktik khalwat di atas air ini menunjukkan tingkat asketisme dan komitmen spiritual yang tinggi, memungkinkan konsentrasi penuh pada dzikir dan munajat.
Pesan ini selaras dengan firman Allah SWT dalam Al-Qur’an:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۚ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا
“Hai orang-orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya pada waktu pagi dan petang. Dialah yang memberi rahmat kepadamu dan malaikat-Nya (memohonkan ampunan untukmu), agar Dia mengeluarkan kamu dari kegelapan kepada cahaya yang terang. Dan Dia Maha Penyayang kepada orang-orang mukmin.” (QS. Al-Ahzab: 41-43)
Ayat ini secara eksplisit mengaitkan zikir dan tasbih (yang seringkali melibatkan perenungan) dengan rahmat Allah dan jalan keluar dari kegelapan menuju cahaya, yang merupakan esensi dari pencarian spiritual dalam tasawuf.
Dimensi Teologi Islam (Kalam): Pengakuan Mutlak akan Kekuasaan dan Berkah Ilahi
Frasa “anuhun berkah tuwan” (mohonkan berkah dari Tuhan) secara tegas merujuk pada konsep tauhid dalam teologi Islam. Ini adalah pengakuan mutlak bahwa segala berkah, rahmat, kebaikan, dan pertolongan berasal hanya dari Allah SWT, Tuhan Yang Maha Esa. Manusia adalah hamba yang lemah, faqir (membutuhkan), dan selalu membutuhkan karunia serta anugerah dari Sang Khaliq. Dawuh ini menekankan esensi dari peribadatan, yaitu ketergantungan total seorang hamba kepada Tuhannya, sebuah prinsip fundamental yang menjadi dasar seluruh akidah Islam. Memohon berkah kepada “Tuwan” (Tuhan) menegaskan bahwa tiada daya dan upaya melainkan dari-Nya.
Allah SWT berfirman dalam Al-Qur’an:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ
“Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah (datangnya), dan kemudian apabila kamu ditimpa kesengsaraan, maka kepada-Nya-lah kamu meminta pertolongan.” (QS. An-Nahl: 53)
Ayat ini mempertegas bahwa semua nikmat yang kita rasakan, baik yang besar maupun kecil, datangnya dari Allah semata, dan ketika kesulitan melanda, kepada-Nya lah kita harus berserah diri dan memohon pertolongan serta berkah. Ini adalah manifestasi nyata dari keimanan dan keyakinan teologis yang kokoh.
Dimensi Filologi dan Linguistik: Menyelami Kedalaman Bahasa Masa Lalu
Sebagai bagian dari manuskrip kuno (manuskrip Syekh Majnun), pernyataan Sunan Drajat ini menjadi objek kajian vital dalam disiplin filologi. Para filolog akan melakukan serangkaian kerja keras untuk mengidentifikasi bahasa asli yang digunakan (kemungkinan besar Jawa Kuno atau Jawa Tengahan), melakukan transliterasi yang akurat dari aksara yang mungkin sudah usang, dan menerjemahkan makna kata-kata yang mungkin sudah tidak umum atau memiliki konotasi berbeda di masa kini. Proses ini krusial untuk memastikan bahwa makna otentik dari dawuh ini dapat dipertahankan dan dipahami dengan benar oleh generasi sekarang.
Melalui lensa linguistik, kita dapat menganalisis struktur kalimat yang digunakan, pilihan leksikon (kosakata) yang spesifik, dan gaya bahasa yang khas pada masa itu. Analisis ini tidak hanya mengungkapkan kekayaan bahasa Jawa klasik, tetapi juga memberikan gambaran tentang pola pikir, pandangan dunia, dan cara penyampaian ajaran spiritual di era Wali Songo. Tanpa kerja keras filologi dan linguistik, pemahaman kita terhadap warisan kebijaksanaan seperti dawuh Sunan Drajat ini akan sangat terbatas, bahkan terdistorsi.
Dimensi Sejarah dan Antropologi: Cerminan Masyarakat dan Dakwah Nusantara
Dari perspektif sejarah, dawuh ini memberikan wawasan berharga tentang metode dakwah Sunan Drajat dan Wali Songo pada umumnya, yang dikenal mengintegrasikan nilai-nilai spiritual Islam dengan kearifan lokal dan budaya masyarakat Jawa. Penekanan pada perenungan dan pemuliaan Tuhan tanpa paksaan menunjukkan pendekatan yang harmonis dan non-konfrontatif dalam penyebaran Islam. Praktik tafakur di lokasi-lokasi fisik seperti laut Ujung Pangkah, Brombong, dan bukit Drajat, serta khalwat di atas air, menunjukkan bagaimana spiritualitas menyatu dengan lingkungan alam dan menjadi bagian integral dari kehidupan seorang ulama pada masa itu.
Secara antropologis, praktik “diam merenung” dan “memohon berkah” mencerminkan cara masyarakat memahami dan menjalankan spiritualitas mereka, serta bagaimana nilai-nilai religius membentuk norma dan etika sosial dalam komunitas. Keberlangsungan tradisi tafakur dan khalwat yang masih dijalankan oleh trah Sunan Drajat dari jalur Sayyid Qinan di Sidayu dan Tebuwung adalah bukti kuat tentang transmisi budaya dan agama lintas generasi. Ini juga menunjukkan adanya proses asimilasi dan akulturasi yang positif, di mana ajaran Islam diadaptasi dan diintegrasikan dengan tradisi lokal tanpa kehilangan esensinya. Dawuh ini adalah bukti nyata dari fleksibilitas dan kebijaksanaan dakwah yang berhasil mengakar di Nusantara.
Dimensi Psikologi Agama: Ketenangan Batin dan Transformasi Diri Melalui Kontemplasi
Frasa “Niliyep nutiun ature” juga sangat relevan dengan disiplin psikologi agama. Tindakan diam merenung, sebagaimana praktik tafakur dan khalwat yang dilakukan Sunan Drajat, dapat dilihat sebagai bentuk meditasi spiritual yang membawa ketenangan batin mendalam, mengurangi tingkat stres dan kecemasan, serta meningkatkan kesadaran diri. Dalam psikologi agama, praktik semacam ini diyakini dapat memperkuat hubungan individu dengan dimensi spiritual, menghasilkan pengalaman transenden, dan memberikan rasa damai serta tujuan hidup yang lebih jelas. Pengalaman tafakur di tempat-tempat sunyi, seperti tepi laut atau puncak bukit, memperkuat dimensi introspektif dan kontemplatif, yang esensial bagi kesehatan mental dan spiritual seseorang.
Frasa “anembah angares pada” (bersembah penuh harap) juga menyentuh aspek psikologis dari pengharapan (raja’) dan tawakal kepada Tuhan. Sikap penuh harap dan berserah diri kepada kekuatan yang lebih besar dapat menjadi sumber kekuatan mental yang luar biasa di tengah berbagai permasalahan dan tantangan hidup. Ini memberikan ketahanan psikologis dan keyakinan bahwa ada kekuatan Ilahi yang senantiasa menopang.
Sebuah Hadis Qudsi, yang menguatkan pentingnya pengharapan dan keyakinan positif, menyatakan:
قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي
“Allah Ta’ala berfirman: Aku sesuai persangkaan hamba-Ku kepada-Ku.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Hadis ini secara langsung menunjukkan pentingnya pengharapan yang baik (husnuzan) terhadap Allah, yang secara psikologis membentuk sikap optimisme, ketenangan, dan kepercayaan diri pada bantuan Ilahi.
Dimensi Etika dan Filsafat Moral: Landasan Perilaku Luhur dan Integritas Diri
Terakhir, pesan Sunan Drajat ini memiliki implikasi mendalam dalam disiplin etika dan filsafat moral. “Diam merenung” bukan hanya sekadar praktik spiritual untuk diri sendiri, tetapi juga merupakan landasan yang kuat untuk membentuk karakter yang baik dan perilaku yang bermoral. Perenungan mendorong introspeksi diri yang jujur, kesadaran akan kekurangan dan kesalahan pribadi, serta niat tulus untuk senantiasa memperbaiki diri. Praktik khalwat dan tafakur secara rutin mencerminkan disiplin diri yang tinggi dan komitmen etis untuk selalu menyucikan hati dan pikiran.
Frasa “anembah angares pada” (bersembah penuh harap) dan “anuhun berkah tuwan” (mohonkan berkah dari Tuhan) mengajarkan sikap kerendahan hati, rasa syukur yang mendalam, dan ketergantungan yang sehat pada Kekuatan Yang Maha Tinggi. Nilai-nilai ini adalah fondasi moral yang kokoh untuk perilaku yang berlandaskan spiritualitas, mendorong individu untuk bertindak dengan integritas, kejujuran, dan kebaikan dalam setiap aspek kehidupan. Filosofi di balik dawuh ini adalah bahwa kedekatan dengan Tuhan akan tercermin dalam akhlak mulia dan manfaat bagi sesama.
Tata Cara Praktik Dawuh dan Makna Berkah
Dawuh Sunan Drajat ini tidak hanya berupa teori, melainkan panduan praktis yang telah dijalankan oleh beliau dan diteruskan oleh keturunannya. Tata cara mempraktikkan dawuh “Niliyep nutiun ature, anembah angares pada, anuhun berkah tuwan” secara umum meliputi:
Berkah dapat datang dari berbagai sumber, yang semuanya pada hakikatnya bersumber dari Allah SWT:
Dawuh Sunan Drajat ini, dengan demikian, adalah sebuah peta jalan spiritual yang komprehensif, mengajarkan pentingnya introspeksi, pengharapan, dan kesadaran akan sumber segala berkah dalam hidup.
Dawuh Sunan Drajat, “Niliyep nutiun ature, anembah angares pada, anuhun berkah tuwan,” adalah warisan berharga yang terus relevan dan tak lekang oleh waktu. Melalui lensa berbagai disiplin ilmu—mulai dari tasawuf yang mendalam, teologi yang kokoh, filologi yang teliti, sejarah dan antropologi yang kaya, psikologi agama yang mencerahkan, hingga etika dan filsafat moral yang luhur—kita dapat menggali kedalaman maknanya. Pesan ini mengajak kita untuk kembali pada esensi spiritual, menemukan kedamaian dalam kontemplasi, dan senantiasa bersandar pada berkah Tuhan dalam setiap langkah hidup.
Referensi: